Wen-Tzu o los misterios del sabio Lao Tsé

El texto milenario Wen-Tzu constituye, junto con el Tao Te King y el Hua Hu Ching, el conjunto de clásicos del taoísmo atribuidos al filósofo Lao Tsé (es una atribución legendaria al estilo de Homero con sus antiguas también Iliada y Odisea). Si el Tao Te King representa lo etéreo y evocador y el Hua Hu Ching la frontera entre lo anterior y el taoísmo religioso, el Wen-Tzu se mantiene en un punto que recuerda más al Tao Te King con una mayor elaboración filosófica (lo que le acerca a otro clásico del taoísmo filosófico, el Chuang Tzu).

Se crea o no en la existencia histórica de Lao Tsé y su alumno Wen-Tzu en el siglo VI a.C., lo cierto es que la primera mención literaria del Wen-Tzu data del año 145 a.C. a través del libro Registros del Gran Historiador de Ssu-Ma-Chien (el mismo erudito que documentó los encuentros entre chinos y griegos de Bactriana). Muy poco conocido incluso en la propia China, el orientalista Thomas Cleary emprendió la primera traducción del Wen-Tzu a una lengua occidental, que es la base de la posterior traducción al español de Alfonso Colodrón para Edaf.

Al principio me costó entrar en el libro por el estilo de la prosa y algunas confusiones ortográficas, pero a partir de cierto momento se diluyó esto y tanto prosa como atmósfera fluyen de forma notable dando un sentido de maravilla y una dinámica expansiva a la lectura, convirtiéndola en toda una experiencia.  

Algunos párrafos y extractos que he apuntado (los corchetes son míos):

"El estado de sabiduría no tiene nada que ver con el gobierno de los demás, sino que es un asunto de ordenarse a sí mismo. La nobleza no tiene nada que ver con el poder y el rango, sino que es un asunto de autorrealización; lograr la autorrealización, y el mundo entero está dentro de uno mismo. La felicidad no tiene nada que ver con la riqueza y la condición social, sino que es un asunto de armonía".

"Los caminos pueden ser guías, pero no senderos trazados; los nombres pueden ser designados, pero no etiquetas fijadas"

"El Camino [Tao] consiste en conservar lo que ya tienes, no en buscar lo que no has conseguido, entonces lo que tienes está perdido; si te conformas con lo que ya tienes, entonces lo que quieres llegará"

"(...) Retorna a la simplicidad, sin planes. La No-Planificación [Wu-Wei] no significa inacción, significa adaptarse a lo que está en marcha"

"Cuando los gobernantes no explotan a sus pueblos, éstos prosperan de manera natural; cuando los gobernantes no explotan a la gente, ésta se vuelve civilizada por propia naturaleza"

"(...) Los gobernantes que se rebajan a sí mismos hasta sus gobernados se vuelven receptivos y lúcidos. Cuando los gobernantes no luchan con sus goberna­dos, entonces se hace el Camino del Orden.

Así, los gobernantes son las raíces, los gobernados son las ramas y las hojas. Las ramas y las hojas nunca florecen sin buenas raíces"

"La Virtud reside en lo que das, no en lo que recibes. Por ello, cuando los sabios quieren ser valorados por otros, primero valoran a los demás; cuando quieren ser respetados por otros, primero los respetan. Cuando quieren superar a otras personas, primero se superan a sí mismos (...)"

"El Gran Camino es ecuánime y no está lejos de uno mismo. Cultívalo en ti mismo, y esa virtud será real. Cultívalo en los demás, y esa virtud no tendrá fin"

"Aprender sin cansarse es la manera de gobernarse a sí mismo. Enseñar sin cansarse es la manera de gobernar al pueblo. Pocos, en efecto, son quienes se unen a maestros sabios y buenos compañeros y aun así hacen cosas erróneas"

"Recitar libros de los antiguos reyes no es tan bueno como oír sus palabras; y oír sus palabras no es tan bueno como alcanzar con ellas aquello de lo que hablaban. Quienes alcanzan aquello de lo que habla­ban encuentran que las palabras no pueden expresarlo. Por lo tanto, un camino que puede ser expresado no es el Camino eterno, y un término que puede ser designado no es un nombre permanente"